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			<title>Supplement to the Dazangjing, Electronic version, No. 99 相宗絡索</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大藏經補編數位版, No. 99 相宗絡索</title>
			<author>王夫之著</author>
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<lb ed="B" n="0499a01"/><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:jhead>相宗絡索</cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="B" n="0499a02"/><byline cb:type="author">衡陽王夫之譔</byline>
<lb ed="B" n="0499a03"/><entry><form>八識</form>
<lb ed="B" n="0499a04"/><cb:def><p xml:id="pB18p0499a0401">前五識</p><p xml:id="pB18p0499a0404" cb:place="inline">「眼」九緣生「耳」八緣生不擇明暗故不緣明緣「鼻」「舌」「身」三
<lb ed="B" n="0499a05"/>俱七緣香味觸俱合境方取不緣空緣</p>
<lb ed="B" n="0499a06"/><p xml:id="pB18p0499a0601">第六意識　卽意卽識五緣生不倚五根別無浮塵根爲其根不緣根緣諸境
<lb ed="B" n="0499a07"/>不現前意亦生起雖緣於法而法非實境不緣境緣</p>
<lb ed="B" n="0499a08"/><p xml:id="pB18p0499a0801">第七末那識　意之識也故成唯識論亦名此爲意識六識緣此而生此識雖
<lb ed="B" n="0499a09"/>未思善思惡而執八識一段靈光之體相爲自內我全遮圓成無垢之全體由
<lb ed="B" n="0499a10"/>此堅持之力一切染品皆從此起故梵云末那唐云染<note place="inline">染下應有汙字</note>從三緣生雖當
<lb ed="B" n="0499a11"/>不作意之時此中耿耿不<g ref="#CB09168">㤀</g>知此我爲我故不緣作意緣無所分別而識體不
<lb ed="B" n="0499a12"/>滅故不緣分別緣</p>
<lb ed="B" n="0499a13"/><p xml:id="pB18p0499a1301">第八阿賴耶識　本等昭昭靈靈可以識知一切者本是眞如之智因七識執
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<lb ed="B" n="0500a01"/>之爲自內我遂於廣大無邊中現此識量而受七識之染生起六識流注前五
<lb ed="B" n="0500a02"/>此識從四緣生若不作意則此識雖在而若<g ref="#CB33083">㤀</g>作意乃覺此識之光可以照境
<lb ed="B" n="0500a03"/>不如七識之執滯不<g ref="#CB09168">㤀</g>不因作意</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0500a04"/><entry><form>九緣</form>
<lb ed="B" n="0500a05"/><cb:def><p xml:id="pB18p0500a0501">「明」日月鐙之光眼不緣此則色不別白識亦不生餘七識不緣此緣「空」眼
<lb ed="B" n="0500a06"/>耳與境相去中閒空處若逼近無空及中閒障隔則眼不能取色耳雖不受中
<lb ed="B" n="0500a07"/>閒障礙而空能遠聞以生其識餘六識不緣此緣「根」眼耳鼻舌身皆依根發
<lb ed="B" n="0500a08"/>識其結成形體者爲浮塵根眼能見色耳能聞聲鼻能辨香舌能知味身能覺
<lb ed="B" n="0500a09"/>觸者爲勝用根餘三識不緣此緣「境」色聲香味觸皆現在實境前五所緣法
<lb ed="B" n="0500a10"/>乃過去五塵卸落影子六識緣此境生十八界爲境七八二識不緣此緣「作
<lb ed="B" n="0500a11"/>意緣」卽八識心所中作意品有識則自然相應有此作意前五待作意識乃
<lb ed="B" n="0500a12"/>發生若不作意根雖映境而不與己相關見如不見乃至觸如不觸第六以此
<lb ed="B" n="0500a13"/>機爲意所自生八識本其相應心所而作意則識體現七識不緣此緣「分別
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<lb ed="B" n="0501a01"/>依」卽第六識前五與同時意識和合乃生可忻可拒之見六識卽其現行非
<lb ed="B" n="0501a02"/>所緣七八本無分別不緣此緣「染淨依」卽第七識染固爲染此淨亦法執之
<lb ed="B" n="0501a03"/>淨緣末那而成前五有淨有染皆緣此生第六具諸染淨皆此決志引爲自己
<lb ed="B" n="0501a04"/>現行第七卽其本體不名爲緣第八緣此而不受染名曰根緣不名染淨依以
<lb ed="B" n="0501a05"/>無染無淨故「根本依」卽第八識前六皆從此五徧行而生起爲其根本所
<lb ed="B" n="0501a06"/>依七識與第八互相爲根非藉八識而有名爲根緣不名根本第八乃其現行
<lb ed="B" n="0501a07"/>非所緣「種子緣」八識皆有種子者親生自類種子也過去現行爲現在種子
<lb ed="B" n="0501a08"/>現在現行爲未來種子故眼恆見色耳恆聞聲各各稟成八種境界</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0501a09"/><entry><form>四緣</form><cb:def><p xml:id="pB18p0501a0903" cb:place="inline">此四緣八識皆具卽前九緣緣生之機用合說其相緣有三種因法而加
<lb ed="B" n="0501a10"/>等無閒緣爲生滅不停之因</p>
<lb ed="B" n="0501a11"/><p xml:id="pB18p0501a1101">「親因緣」卽九緣中種子乃其自類相續親生此識之本因若無此緣雖具後
<lb ed="B" n="0501a12"/>三緣其識不生如眼不聞聲耳不見色等非親因故「所緣緣」識本無境無量
<lb ed="B" n="0501a13"/>緣彼以爲境量曰所緣有此所緣識乃成就卽九緣中之境緣也前六緣色聲
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<lb ed="B" n="0502a01"/>香味觸法而生同異成毀總別愛憎取舍諸識見緣相也第七以八識相分有
<lb ed="B" n="0502a02"/>所光明之體爲所緣之境量第八以根身器界爲可了之境緣之而起徧行之
<lb ed="B" n="0502a03"/>心所「增上緣」謂明空根作意分別染淨根本七緣也八位識中雖各有自類
<lb ed="B" n="0502a04"/>種子不待增而自有其識然必得此七緣爲之增長其覺了精審之勝用乃益
<lb ed="B" n="0502a05"/>成就善染諸心所令具種種功過如眼本辨色若遇天日淸朗鐙燭輝煌愈增
<lb ed="B" n="0502a06"/>詳察餘識餘緣例此可知其作意緣但能發起初念無所增長故不在此緣「
<lb ed="B" n="0502a07"/>等無閒緣」八識自類識中前念方滅後念卽生謂之無閒然必待前念之滅
<lb ed="B" n="0502a08"/>後念卽生各各相等相待如瀑流之前波去而後後波乘之無一刹那閒兩念
<lb ed="B" n="0502a09"/>竝存之理前念已往空其位以待後念後念卽躡次而發無刹那之閒隙乃至
<lb ed="B" n="0502a10"/>三有身生生死死分段變易必滅此乃生彼滅此則必生彼皆等無閒也此緣
<lb ed="B" n="0502a11"/>在九緣之外別有一緣由有前故有後前滅故後生生滅之門惟識之宗也八
<lb ed="B" n="0502a12"/>識皆有故曰若加等無閒從頭各增一眼十耳九鼻舌身八意六末那四阿賴
<lb ed="B" n="0502a13"/>耶五</p></cb:def></entry>
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<lb ed="B" n="0503a01"/><entry><form>十二支<note place="inline">〔自日〕一曰十二因緣</note></form><cb:def><p xml:id="pB18p0503a0112" cb:place="inline">因緣者因此而緣於彼也與九緣四緣之緣文同義別緣謂相
<lb ed="B" n="0503a02"/>循不舍此通序一期生死相緣而起</p>
<lb ed="B" n="0503a03"/><p xml:id="pB18p0503a0301">「無明緣行」「行緣識」無明卽七識之有覆性也行七識之別境之慧生起四
<lb ed="B" n="0503a04"/>惑及前六一切心所成種種現行煩惱也此二屬過去支因前生爲無明所障
<lb ed="B" n="0503a05"/>蔽結成現行因此現行熏習執爲自內我體遂生起不斷之阿賴耶識在前有
<lb ed="B" n="0503a06"/>已滅中有身中此識不滅以成後有之主公識<note place="inline">識下應有第字</note>八識也「識緣名色」名
<lb ed="B" n="0503a07"/>色五蘊也名者受想行識色卽色蘊因過去之識執持不滅緣坿父精母血結
<lb ed="B" n="0503a08"/>成五蘊取胎中之形謂之色色中卽含藏受想行識種子以其未有發見之實
<lb ed="B" n="0503a09"/>故謂之名此中無思無爲自然分別故摶合而成五根<g ref="#CB16712">𤫩</g>瓏巧妙成浮塵色具
<lb ed="B" n="0503a10"/>勝用根皆是識神在內變化成其質性爲有生後受想行識之蘊又云識緣名
<lb ed="B" n="0503a11"/>色名色緣識者則以旣有色還復生起後有中含藏之識則名色又緣坿於識
<lb ed="B" n="0503a12"/>也識緣名色者過去之識緣後有之名色名色緣識者名色復緣現在未來之
<lb ed="B" n="0503a13"/>識也「名色緣六入」入色聲香味觸法也有此色受想行識之蘊自然緣彼六
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0504a" n="0504a"/>
<lb ed="B" n="0504a01"/>處而與相入「六入緣觸」旣入於六塵則五蘊與彼大處相遇而觸覺彼六塵
<lb ed="B" n="0504a02"/>明暗喧寂香臭甘苦冷<g ref="#CB01094">㬉</g>違順等相矣「觸緣受」旣與相觸而覺其有則眼受
<lb ed="B" n="0504a03"/>色耳受聲鼻受香舌受味身受觸意受法引彼塵而歸我根還與領納而生喜
<lb ed="B" n="0504a04"/>樂憂苦捨諸受相「受緣愛」受之則趨喜避憂厭苦欣樂于可喜樂生其耽愛
<lb ed="B" n="0504a05"/>「愛緣取」愛色則取色乃至愛是法則取是法「取緣有」旣取外塵爲己受用
<lb ed="B" n="0504a06"/>遂以長養六根增益六識以執持七八二識有之不離「有緣生」生謂一期壽
<lb ed="B" n="0504a07"/>命中成種種業作生死相據現在未滅者爲生盡其壽命「生緣老死」一朝之
<lb ed="B" n="0504a08"/>報將終生還衰減以至於死若其實相則刹那不停方生方死過去一刹那死
<lb ed="B" n="0504a09"/>現在一刹那生未來一刹那已生現在一刹那又死如鐙赴熖熖增油減至滅
<lb ed="B" n="0504a10"/>乃休自名色以下皆現在支而愛取有三支爲「無明行識」之因結成未來八
<lb ed="B" n="0504a11"/>識種子循環生死之中無有休息皆此十二有支相緣不捨唯一阿賴耶識貫
<lb ed="B" n="0504a12"/>徹始終也<note place="inline">〔自註〕有謂中有後有支者一期生死中之支泯</note></p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0504a13"/><entry><form>三境</form><cb:def><p xml:id="pB18p0504a1303" cb:place="inline">境者識中所現之境界也境本外境之名此所言境乃識中覺了能知之
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0505a" n="0505a"/>
<lb ed="B" n="0505a01"/>內境與外境相映對立所含藏之體相也</p>
<lb ed="B" n="0505a02"/><p xml:id="pB18p0505a0201">「性境」性實也所見所知者於地水火風色香味觸旣所實有識所明了宛然
<lb ed="B" n="0505a03"/>之境界亦是如實而知非情計所測度安立不必實然之境前五見色果色聞
<lb ed="B" n="0505a04"/>聲果聲知香本香知味果味覺觸果觸不緣比擬定非謬<g ref="#CB09167">𡚶</g>純是此境第六依
<lb ed="B" n="0505a05"/>前五隨色聲等起如實法不待立名思義自爾分別者其一分性境也七識<g ref="#CB09167">𡚶</g>
<lb ed="B" n="0505a06"/>攬八識爲自內我立八識相分爲境非其眞實故不具此境第八本如來藏無
<lb ed="B" n="0505a07"/>有境界橫爲末那所執而成見相二分雖緣根身器界以爲性境而本無其境
<lb ed="B" n="0505a08"/>故頌中於八識不言何境「帶質境」因四大五塵之質帶起立此一境是執着
<lb ed="B" n="0505a09"/>相分而生其見分謂之假則有質可帶謂之眞則本性實法所無一切顚倒迷
<lb ed="B" n="0505a10"/><g ref="#CB09167">𡚶</g>皆此境所爲恃其有質信可愛取挾質<g ref="#CB09167">𡚶</g>行堅不可破此境前五所無不於
<lb ed="B" n="0505a11"/>聲色等起意計故第六爲似帶質以意緣前五卸落影子之法塵於聲色等立
<lb ed="B" n="0505a12"/>可忻可拒之相其實彼質不爲吾意所帶動如蝶戀花花終不戀蝶故曰似帶
<lb ed="B" n="0505a13"/>質第七爲眞帶質八識本無區宇之質第七帶起而據爲自內我第八卽爲所
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0506a" n="0506a"/>
<lb ed="B" n="0506a01"/>帶動而成一可據之境流轉生死中爲自境界故曰眞帶質八識雖有五心所
<lb ed="B" n="0506a02"/>而不挾帶外境之質爲其見分故不具此境「獨影境」全不因實有而立其境
<lb ed="B" n="0506a03"/>獨有其影了無實用此境唯第六有之前五有實境則如實而知非影也第七
<lb ed="B" n="0506a04"/>本無自體如本無鏡不得有影所執乃第八實有之相分非影也唯第六一識
<lb ed="B" n="0506a05"/>於前五過去色聲等形去影畱忽作憶念宛在心目之閒此名有質獨影又或
<lb ed="B" n="0506a06"/>因名言配合安立境界如想兔有角便儼然一戴角之兔可說可畫此名無質
<lb ed="B" n="0506a07"/>獨影一半似眞一半是<g ref="#CB09167">𡚶</g>性境實性所生帶質徧計性所生獨影依他起性所
<lb ed="B" n="0506a08"/>生獨影雖非眞實然不於鏡中橫生意計執爲自性亦不強物從己堅立崖岸
<lb ed="B" n="0506a09"/>如鏡中見影可卽影而知形必不向影而求其言笑若於此一着<g ref="#CB09167">𡚶</g>計則卽落
<lb ed="B" n="0506a10"/>帶質矣故六識通三性因性生影因影生帶質也</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0506a11"/><entry><form>三量</form><cb:def><p xml:id="pB18p0506a1103" cb:place="inline">量者識所顯著之相因區畫前境爲其所知之封域也境立于內量規于
<lb ed="B" n="0506a12"/>外前五以所照之境爲量第六以計度所及爲量第七以所執爲量</p>
<lb ed="B" n="0506a13"/><p xml:id="pB18p0506a1301">「現量」現者有現在義有現成義有顯現眞實義現在不緣過去作影現成一
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0507a" n="0507a"/>
<lb ed="B" n="0507a01"/>觸卽覺不假思量計較顯現眞實乃彼之體性本自如此顯現無疑不參虛<g ref="#CB09167">𡚶</g>
<lb ed="B" n="0507a02"/>前五於塵境與根合時卽時如實覺知是現在本等色法不待忖度<g ref="#CB04456">㬰</g>無疑<g ref="#CB09167">𡚶</g>
<lb ed="B" n="0507a03"/>純是此量第六唯於定中獨頭意識細細研究極略極迥色法乃眞實理一分
<lb ed="B" n="0507a04"/>是現量又同時意識與前五和合覺了實法亦是一分現量第七所執非理無
<lb ed="B" n="0507a05"/>此量第八則但末那<g ref="#CB09167">𡚶</g>執爲量第八本卽如來藏現量不立何況比非故頌但
<lb ed="B" n="0507a06"/>言性不言境量「比量」比者以種種事比度種種理以相似比同如以牛比兔
<lb ed="B" n="0507a07"/>同是獸類或以不相似比異如以牛有角比兔無角遂得確信此量于理無謬
<lb ed="B" n="0507a08"/>而本等實相原不待比此純以意計分別而生故唯六識有此同時意識以前
<lb ed="B" n="0507a09"/>五所知相比求其得理散位獨頭緣前所領受以證今法亦多中理皆屬比量
<lb ed="B" n="0507a10"/>前五不起計較不具比量第七一向執持汙塵堅信迷着不起疑情亦無此量
<lb ed="B" n="0507a11"/>第八無量前註已明「非量」情有理無之<g ref="#CB09167">𡚶</g>想執爲我所堅自印持遂覺有此
<lb ed="B" n="0507a12"/>一量若可憑可證第七純是此量葢八識相分乃無始熏習結成根身器界幻
<lb ed="B" n="0507a13"/>影種子染汙眞如七識執以爲量此千差萬錯畫地成牢之本也第六一分散
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0508a" n="0508a"/>
<lb ed="B" n="0508a01"/>位獨頭意識忽起一念便造成一龜毛兔角之前塵一分夢中獨頭意識一分
<lb ed="B" n="0508a02"/>亂意識狂思所成如今又<g ref="#CB09167">𡚶</g>想金銀美色等遂于意中現一可穰可竊之規模
<lb ed="B" n="0508a03"/>及爲甚喜甚憂驚怖病患所逼惱見諸塵境俱成顚倒或緣前五根塵畱着過
<lb ed="B" n="0508a04"/>去影子希冀再遇能令彼物事倏爾現前皆是第六一分非量前五見色聞聲
<lb ed="B" n="0508a05"/>等不於靑見黃於鐘作鼓想等故不具此量第八無量準前可知現量乃圓成
<lb ed="B" n="0508a06"/>實性顯現影子然猶非實性本量比量是依他起性所成非量是徧計性<g ref="#CB09167">𡚶</g>生
<lb ed="B" n="0508a07"/>瑜伽論三量外有至敎量謂値佛出世及法恆住所說一實至敎聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0508a0701" n="0508a0701"/><anchor xml:id="beg0508a0701" n="0508a0701"/>已<anchor xml:id="end0508a0701"/>生信卽
<lb ed="B" n="0508a08"/>以所聞至敎爲己識量此量從根門入與意識和合而成亦三量所攝若因聞
<lb ed="B" n="0508a09"/>至敎覺悟己性眞實與敎契合卽現量若從言句文身思量比度遮非顯是卽
<lb ed="B" n="0508a10"/>屬比量若卽着文句起顚倒想建立非法之法卽屬非量</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0508a11"/><entry><form>三性</form><cb:def><p xml:id="pB18p0508a1103" cb:place="inline">此性指識中相應心所有此三種差別於見分三性中俱依他起性攝以
<lb ed="B" n="0508a12"/>皆資藉緣生故若圓成實性但一無三</p>
<lb ed="B" n="0508a13"/><p xml:id="pB18p0508a1301">「善性」能成善品十一之才質「惡性」能造根本六惑大隨八中隨二十小隨
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0509a" n="0509a"/>
<lb ed="B" n="0509a01"/>十之才質「無記性」記謂紀其功過之因而別之爲善惡之果無記者可以善
<lb ed="B" n="0509a02"/>而未卽善可以惡而尙未惡乃識初發之機一切惡善皆由此作徧行別境不
<lb ed="B" n="0509a03"/>定三位十四心所之才質也別有士用果如著衣喫飯耕種工技等其果亦無
<lb ed="B" n="0509a04"/>記亦由徧行別境起其功用此無記性復有二一「有覆無記」覆葢覆也如瓦
<lb ed="B" n="0509a05"/>隙日光四邊皆受障蔽但受一隙之影此性覆障眞如廣大之體於五蘊中八
<lb ed="B" n="0509a06"/>識執持我爲我我法爲我法雖未卽爲惡而爲染汙之本乃七識別境中一分
<lb ed="B" n="0509a07"/>邪慧所成惡性成煩惱善性成無明而煩惱乃無明所發生故前六隨惑皆七
<lb ed="B" n="0509a08"/>識根本四惑所生而四惑又別境慧所生若論其本體則此性卽是無覆性錮
<lb ed="B" n="0509a09"/>蔽而成有覆如隙中日卽全日光故統言三性不分爲四二「無覆無記性」乃
<lb ed="B" n="0509a10"/>眞如不守自性加被潤生所成本無覆障雖爲七識所染而本體自如徧行初
<lb ed="B" n="0509a11"/>心但有覺了無執着無分別然其可善可惡不得純淨無垢如水初波未有寧
<lb ed="B" n="0509a12"/>靜善惡二性唯第六通具以一切善惡皆緣意造也前五善性具惡性有缺識
<lb ed="B" n="0509a13"/>依根發功不勝故如小隨十前五對境則有境去則<g ref="#CB09168">㤀</g>不畱滯結成內毒如第
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0510a" n="0510a"/>
<lb ed="B" n="0510a01"/>六之攀緣過去未來也前五善惡亦待一分同時意識和合乃成若同時意識
<lb ed="B" n="0510a02"/>未生但與五根和合則前五止有有覆無記無記八識俱有此性在八識但成
<lb ed="B" n="0510a03"/>五徧行未墮善惡至七識結就則卽此徧行而生別境之慧至六識生則卽此
<lb ed="B" n="0510a04"/>五徧行具諸別境及不定四其流注前五則徧行生五別境其徧行止是一性
<lb ed="B" n="0510a05"/>貫串八位識中爲可善可惡資糧在八識但有初發識光未有障覆至結成第
<lb ed="B" n="0510a06"/>七則此性自生覆矣七識以障覆爲性還能障覆第八使成異熟種子結生死
<lb ed="B" n="0510a07"/>因又能障覆前六使成根隨諸惡根本四惑及八大隨皆此有覆之所結成此
<lb ed="B" n="0510a08"/>有覆性以法執成我所是所知障無明現行爲煩惱種子非卽有煩惱現行故
<lb ed="B" n="0510a09"/>但名無記不便判作惡性耳六識受七識之染前五以第七建立我所各各成
<lb ed="B" n="0510a10"/>自類徧行別境不得圓通皆是有覆不能還歸第八無覆本位唯八識一位無
<lb ed="B" n="0510a11"/>覆無記餘俱有覆</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0510a12"/><entry><form>見分三性</form><cb:def><p xml:id="pB18p0510a1205" cb:place="inline">此三性乃眞<g ref="#CB09167">𡚶</g>所自分凡有言說俱從此證持一乃性之本體二性
<lb ed="B" n="0510a13"/>之作用三性之變染相宗依依他起證圓成實</p>
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0511a" n="0511a"/>
<lb ed="B" n="0511a01"/><p xml:id="pB18p0511a0101">圓成實性卽眞如本體無不圓滿無不成熟無有虛<g ref="#CB09167">𡚶</g>比度卽非眨眼卽失所
<lb ed="B" n="0511a02"/>謂止此一事實餘二定非眞此性宗所證說乃眞如之現量也八識轉後此性
<lb ed="B" n="0511a03"/>乃現依他起性或依境或依根或依言或依義展轉依彼事理揀別眞<g ref="#CB09167">𡚶</g>而實
<lb ed="B" n="0511a04"/>知之此相宗所依以立量就流轉中證還滅理比量也由此度理無謬雖未卽
<lb ed="B" n="0511a05"/>親證眞如而可因以證如由八識五徧行流注六識而成此性徧計性不依眞
<lb ed="B" n="0511a06"/>如不依事理從一切世閒顚倒法相類不相類徧爲揣度而<g ref="#CB33082">𡚶</g>印爲眞非量也
<lb ed="B" n="0511a07"/>因此而成癡慢疑邪之惑永與眞如不契從七識有覆性中一分邪慧流注六
<lb ed="B" n="0511a08"/>識而成此性</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0511a09"/><entry><form>五位唯識</form><cb:def><p xml:id="pB18p0511a0905" cb:place="inline">此以唯識一宗該盡萬法一切事理見相善惡凡聖皆識所證流轉
<lb ed="B" n="0511a10"/>者此識之流轉還滅者卽于識而還滅之百法統萬法五位統百法若非自識
<lb ed="B" n="0511a11"/>彼法不成一由阿賴耶識旋生七位建立種種迷悟規矩凡一切相皆從見生
<lb ed="B" n="0511a12"/>見相皆從自證分生一散而萬相宗所以破逐法執理之<g ref="#CB33082">𡚶</g>也</p>
<lb ed="B" n="0511a13"/><p xml:id="pB18p0511a1301">一「自性唯識」眞如自性刹那一念結成八識各爲心王在含藏未發爲阿賴
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0512a" n="0512a"/>
<lb ed="B" n="0512a01"/>耶識轉念執染爲末那識發動於心意爲紇利耶識依五勝用根爲眼識耳識
<lb ed="B" n="0512a02"/>鼻識舌識身識總是如來藏中一色光明逐地流轉是八位心王自性皆唯識
<lb ed="B" n="0512a03"/>也二「相應心所唯識」八識五心所七識十八六識具五十一前五約略有三
<lb ed="B" n="0512a04"/>十四一一心所成彼善惡無記三性具諸作用皆是識所顯現生起於八位中
<lb ed="B" n="0512a05"/>各與彼識相應有此識則有此心所凡所有心所皆是此識建立成熟識外別
<lb ed="B" n="0512a06"/>無心所也三「所緣唯識」內而五根爲根身成種子根二緣外而五塵與地水
<lb ed="B" n="0512a07"/>火風四大爲器界及一分法塵結成前境爲空明境三緣識緣之而生者與六
<lb ed="B" n="0512a08"/>七八三識互相爲緣作分別染淨作意根本四緣及等無閒待彼滅而此生者
<lb ed="B" n="0512a09"/>亦非識外別有相資相互相待別有可緣之色法皆卽識所結成所印持而成
<lb ed="B" n="0512a10"/>乎有彼以見立相又因相而生見如束蘆轉若有眼識不成勝用卽無靑黃等
<lb ed="B" n="0512a11"/>色可緣之相餘十色法例此可知如毛嬙麗姬鳥見高飛魚見淵潛由彼識別
<lb ed="B" n="0512a12"/>所緣亦別足知地水火風色香味觸及一分法塵種種名種種義種種功田種
<lb ed="B" n="0512a13"/>種觸受緣以生識者皆識中所現之影也四「分位唯識」乃二十四種不相應
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0513a" n="0513a"/>
<lb ed="B" n="0513a01"/>法各自有其分位不可分入八識分位中者如他人識等與己八識不相應然
<lb ed="B" n="0513a02"/>唯末那執染障礙人法二空故有分別相應不相應法實則統於眞如中本無
<lb ed="B" n="0513a03"/>異同但因識所計較判彼與我爲不相應耳二十四詳唯識諦五「實性唯識」
<lb ed="B" n="0513a04"/>六無爲非識所有境界乃眞如實性然眞如流轉而成八識識還滅而卽實性
<lb ed="B" n="0513a05"/>如反覆掌面背異相本無異手故四智卽唯識也</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0513a06"/><entry><form>二障</form><cb:def><p xml:id="pB18p0513a0603" cb:place="inline">障者障蔽眞如也有障則智成識無障則識成智</p>
<lb ed="B" n="0513a07"/><p xml:id="pB18p0513a0701">「煩惱障」我執所成由七識攬八識爲自內我令諸徧行心所染著流注前六
<lb ed="B" n="0513a08"/>成諸惡業旣以患得患失自惱還以惱害一切有情此障以七識貪癡爲根本
<lb ed="B" n="0513a09"/>至前六識生起嗔分增長中隨小隨十二染品「所知障」法執所成由七識執
<lb ed="B" n="0513a10"/>八識相分爲己見分生一分別境之慧建立非法之法卽所知者爲障而還能
<lb ed="B" n="0513a11"/>障蔽所知迷失妙悟此障以七識慢及邪見與癡一分爲根本流注六識生起
<lb ed="B" n="0513a12"/>狂疑增長大隨八及中隨一分無慚無愧唯前五無以前五所知雖一□□之
<lb ed="B" n="0513a13"/>光而實性境現量無非量也</p></cb:def></entry>
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0514a" n="0514a"/>
<lb ed="B" n="0514a01"/><entry><form>我法二障各二</form>
<lb ed="B" n="0514a02"/><cb:def><p xml:id="pB18p0514a0201">「分別我法執」此二執在八識本無至有生後八識種子還生七識現行遂染
<lb ed="B" n="0514a03"/>第六意識於人法二障生慢疑邪見等現行起我非我法非法虛<g ref="#CB09167">𡚶</g>分別流注
<lb ed="B" n="0514a04"/>前五同時意識中增長貪嗔癡等直至地前資糧圓足入見道位意識初轉則
<lb ed="B" n="0514a05"/>現行二執不復生起故第六頌云發起初心歡喜地第七頌云極喜初心平等
<lb ed="B" n="0514a06"/>性以七識爲分別根本六識爲分別現行此二執於六識生卽資六識而滅以
<lb ed="B" n="0514a07"/>觀門妙察照破二執本非實有皆以因緣合集而成遂得脫離出纏不復生起
<lb ed="B" n="0514a08"/>無明煩惱麤相</p>
<lb ed="B" n="0514a09"/><p xml:id="pB18p0514a0901">「俱生我法執」此二執乃無始時來以七識所染現行薰成八識種子伏於隱
<lb ed="B" n="0514a10"/>微爲生死根本七識拘定一竅之光爲八識見分遂與根身器界相依成彼之
<lb ed="B" n="0514a11"/>境爲八識相分其執見分爲自內我不能打破疆界認根身爲法器乃至菩提
<lb ed="B" n="0514a12"/>自我得涅槃自我證皆是我執其依相分安立境界乃至知有法可證有佛可
<lb ed="B" n="0514a13"/>學皆是法執此二執非見道位中所可還滅以見道位中以人空法空二觀折
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0515a" n="0515a"/>
<lb ed="B" n="0515a01"/>伏現行二障而能觀者卽是我所觀者卽是法由在未生以前如影隨形雖日
<lb ed="B" n="0515a02"/>月鐙光暫滅而隱究竟形未滅而影相暗存不緣六識生不於六識轉非觀所
<lb ed="B" n="0515a03"/>能斷絕須於修道位行起解滅漸次成熟至不動地不勞自己功用無能觀之
<lb ed="B" n="0515a04"/>我則此我執摧滅而猶有道可修有佛可學法執未除至金剛道後盡捨八識
<lb ed="B" n="0515a05"/>種子法執方淨然尙未能現大光明合十方塵刹爲一智所攝尙有微細法執
<lb ed="B" n="0515a06"/>不能入異類合四智成一智息三界苦輪必至佛位具四無礙智俱生法執方
<lb ed="B" n="0515a07"/>得滅盡無餘</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0515a08"/><entry><form>四分</form><cb:def><p xml:id="pB18p0515a0803" cb:place="inline">分者八識位中各各所證之分量也前二分無後二分第三分不能證第
<lb ed="B" n="0515a09"/>四分安慧建立三分護法加立第四</p>
<lb ed="B" n="0515a10"/><p xml:id="pB18p0515a1001">「見分」能見者爲見分「相分」所見者爲相分然惟能見方有所見所見者非
<lb ed="B" n="0515a11"/>眞實相因我能見認爲實相見異則相亦異如羅刹見雨成刀雨遂有刀相故
<lb ed="B" n="0515a12"/>謂此二如蝸牛二角合則一離則二也第八相應心品有作意想思乃其見分
<lb ed="B" n="0515a13"/>觸受二品所觸所受四大六塵卽其相分第七以八識作意想思生起別境之
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0516a" n="0516a"/>
<lb ed="B" n="0516a01"/>慧爲其見分認第八所有徧行光明之量爲可執之實乃其相分第六以己徧
<lb ed="B" n="0516a02"/>行別境不定心所爲其見分以第七非量及前五根境現量爲其相分前五以
<lb ed="B" n="0516a03"/>瞥爾現前之知見與同時意識和合者爲其見分以五浮塵根及色聲香味觸
<lb ed="B" n="0516a04"/>之境緣爲其相分「自證分」自證者不起見不緣相而自有能證之體唯第八
<lb ed="B" n="0516a05"/>心王有之乃見相之總持也前七無「證自證分」以眞如智光灼知八識卽是
<lb ed="B" n="0516a06"/>如來藏證知八識心王生滅之因此唯第九白淨識有此分自其證八識銓眞
<lb ed="B" n="0516a07"/>則謂之白淨識自其普照一切見相則謂之大圓鏡智</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0516a08"/><entry><form>五受</form><cb:def><p xml:id="pB18p0516a0803" cb:place="inline">八識所受外緣于身心有此五種差別</p>
<lb ed="B" n="0516a09"/><p xml:id="pB18p0516a0901">「憂」逆境未至而先逼心「喜」順境可得而先悅心「苦」逆境逼身「樂」順境
<lb ed="B" n="0516a10"/>樂身「捨」不逼不悅若一切隨緣應得受用憂喜苦樂俱不相應名爲捨前五
<lb ed="B" n="0516a11"/>有苦樂捨三受憂喜不關身故無七八二識憂喜苦樂俱未曾領納唯有捨受
<lb ed="B" n="0516a12"/>徧受一切未分別故第六憂喜最重苦樂雖在身而意亦領納若隨緣起意雖
<lb ed="B" n="0516a13"/>極思量不見苦樂無所憂喜則是捨受意識具全</p></cb:def></entry>
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0517a" n="0517a"/>
<lb ed="B" n="0517a01"/><entry><form>三界九地</form><cb:def><p xml:id="pB18p0517a0105" cb:place="inline">地猶位也修行此地之染淨爲因成就託生爲果因以從染入淨次
<lb ed="B" n="0517a02"/>第而臻隨因得果九等差別以分要爲從根求淨誤以八識爲聖證上地報盡
<lb ed="B" n="0517a03"/>還生下地故頌云界地隨他業力生三界界限也四果四空相因成熟故通
<lb ed="B" n="0517a04"/>爲二</p>
<lb ed="B" n="0517a05"/><p xml:id="pB18p0517a0501">一「五趣雜居地」人天畜生餓鬼地獄爲五趣趣有意趣趣生二義意趣爲因
<lb ed="B" n="0517a06"/>趣生爲果此天趣乃有分段生死不知佛法此宗專說當人八識而旁及天鬼
<lb ed="B" n="0517a07"/>畜獄以人造彼因必墮彼果者言也二「離生喜樂地」發有爲心出離生死以
<lb ed="B" n="0517a08"/>淨行爲喜樂在四果中爲須陀洹此地折伏鼻舌二識雖有勝用根聞香知味
<lb ed="B" n="0517a09"/>而不起愛香甘憎臭苦分別三「定生喜樂地」旣發願出離志不退轉決定依
<lb ed="B" n="0517a10"/>淨樂生住在四果中爲斯陀含四「離喜妙樂地」修習淨行不因忻慕自領淨
<lb ed="B" n="0517a11"/>樂在四果中爲阿那含五「捨念淸淨地」無待欣樂與淨行自然相安與五欲
<lb ed="B" n="0517a12"/>自然不染在四果中爲阿羅漢以上四地乃人中修學二乘所得果地皆從六
<lb ed="B" n="0517a13"/>根折服現行煩惱不知唯識法卽轉成智不能還滅根本煩惱及所知障若於
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0518a" n="0518a"/>
<lb ed="B" n="0518a01"/>此發廣大心從四加行二資糧進發心歡喜地卽入佛乘若但成熟不捨墮後
<lb ed="B" n="0518a02"/>四地天趣中六「空無邊際地」滅盡根塵一空無所不空以下不復來生人閒
<lb ed="B" n="0518a03"/>然報盡仍墮五趣以八識種子未得還滅也七「識無邊際地」折伏七識一分
<lb ed="B" n="0518a04"/>麤障據第八識爲涅槃境八「無所有處地」八識心所不現心王不滅九「非
<lb ed="B" n="0518a05"/>非想處地」不滅之八識時現光影而不能成普照之圓明以上四地乃四空
<lb ed="B" n="0518a06"/>位隨其願力功德依空而住不生人閒乃阿羅漢修證之極果也初地爲欲界
<lb ed="B" n="0518a07"/>二地至五地爲色界不起欲想而依色託生後四地爲無色界不依色託生處
<lb ed="B" n="0518a08"/>于空虛有無不定漸高漸上依空界住無三有五蘊但八識不轉報盡還生</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0518a09"/><entry><form>三有身</form>
<lb ed="B" n="0518a10"/><cb:def><p xml:id="pB18p0518a1001">「前有身」謂壽命欲盡時根已壞前六無依亦隨壞滅唯八識依壽煖尙在時
<lb ed="B" n="0518a11"/>「中有身」八識離根爲七識薰染不能解散于虛空中搏結自非速墮地獄者
<lb ed="B" n="0518a12"/>一七日成此身待緣託生「後有身」中有身遇父母交合見一線之光投入母
<lb ed="B" n="0518a13"/>腹初七名羯喇藍二七名額部曇三七名閉尸四七名健南五七名鉢羅奢伽
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0519a" n="0519a"/>
<lb ed="B" n="0519a01"/>以後生髮毛指爪具諸浮塵根至於出胎其受想行識卽隨色住此衆生死此
<lb ed="B" n="0519a02"/>生彼中閒三位八識蘊結不空而有一謂之三陰身</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0519a03"/><entry><form>二類生死</form>
<lb ed="B" n="0519a04"/><cb:def><p xml:id="pB18p0519a0401">「分段生死」如一人報盡中有身搏聚不散還爲一人乃至墮三惡道報已還
<lb ed="B" n="0519a05"/>復受生或修淨行生種姓家成四果淨染因果雖異皆隨六根而轉識依我執
<lb ed="B" n="0519a06"/>終不捨離爲因一類相緣出沒生死爲果「變易生死」此生報盡不復結爲中
<lb ed="B" n="0519a07"/>有一類相續之身隨緣分合其淨行成熟超禪入空捨世閒五蘊依空而住不
<lb ed="B" n="0519a08"/>食段食不結浮塵根色此上四地所得淨果乃至劫終方始毀壞其分別我執
<lb ed="B" n="0519a09"/>已盡去一分末那而法執末那亦不現前唯阿賴耶識堅固未轉爲因而得
<lb ed="B" n="0519a10"/>此果</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0519a11"/><entry><form>六位心所</form><cb:def><p xml:id="pB18p0519a1105" cb:place="inline">識之本體爲心王王猶主也統領當位心所也心王所發之作用
<lb ed="B" n="0519a12"/>爲所</p>
<lb ed="B" n="0519a13"/><p xml:id="pB18p0519a1301">一「徧行」　八識皆有徧者徧四一切心也一「徧一切性」善惡無記皆因觸受
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0520a" n="0520a"/>
<lb ed="B" n="0520a01"/>而生作意而起想思而成二「徧一切識」謂八位識皆以此五種心所而爲其
<lb ed="B" n="0520a02"/>體用若此五心不動止是無覆之光識體不立識用不行自七識以下七位識
<lb ed="B" n="0520a03"/>所有徧行皆是第八徧行流注識雖有八徧行無二當其瞥爾與根身器界相
<lb ed="B" n="0520a04"/>緣起識者卽是八識徧行觸八識相分而受之因作意認爲自內我增長想思
<lb ed="B" n="0520a05"/>卽是七識徧行于觸受作意想思上諸分別卽於所觸受等更增分別觸受等
<lb ed="B" n="0520a06"/>相而始終以此五爲分別主卽是六識徧行其八識一動卽分注五根如一油
<lb ed="B" n="0520a07"/>透五鐙艸相緣起諸苦樂捨等違順觸受作意想思卽是前五徧行三「徧一
<lb ed="B" n="0520a08"/>切地」謂三界九地有此識則有此徧行心所初地八識徧行俱全二地以上
<lb ed="B" n="0520a09"/>除鼻舌二識徧行六地以上唯八識徧行常住不滅四「徧一切時」謂自無始
<lb ed="B" n="0520a10"/>之始至究竟之終其餘心所或有閒斷唯此五種心<note place="inline">心下應有所字</note>貫徹八位識中刹
<lb ed="B" n="0520a11"/>那不停浩劫不息有所緣則緣別境以下五位無所緣則守其本位而自尒分
<lb ed="B" n="0520a12"/>明此一位乃唯識之本領萬法之根苗未到金剛道後識體此心所無可脫離
<lb ed="B" n="0520a13"/>行于五位終不休息所謂一波纔動萬波隨也此心所凡具五品一發俱發一
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0521a" n="0521a"/>
<lb ed="B" n="0521a01"/>「觸」初與所緣相觸覺有彼境也二「受」引所觸以爲自受之憂喜苦樂捨也
<lb ed="B" n="0521a02"/>三「作意」念方動之機也四「想」有此能想之靈可入事理也五「思」有此能
<lb ed="B" n="0521a03"/>思可自起作爲也緣觸生受緣受作意緣作意而成想思故成唯識論以觸爲
<lb ed="B" n="0521a04"/>首凡所觸所受作意乃知想思皆作意現行故規矩以作意爲首</p>
<lb ed="B" n="0521a05"/><p xml:id="pB18p0521a0501">二「別境」　十徧行中起諸心法各各緣境而別成境界不得一時俱有或一
<lb ed="B" n="0521a06"/>品孤行或相緣而成二成三乃至成五此心所第八無有以第八于根身器界
<lb ed="B" n="0521a07"/>但有觸受具可作意想思之能未緣境故無別注而立一思量之境界第七有
<lb ed="B" n="0521a08"/>第八相分可緣內緣根身遂于見分中起慧自信爲審知明了而餘四必待第
<lb ed="B" n="0521a09"/>六意起方生故但有慧第六全無境合故緣所忻所求所喜之境而有「欲」於
<lb ed="B" n="0521a10"/>素所信可之境見爲是處而印可之而有「勝解」於曾所慣習之境見爲利益
<lb ed="B" n="0521a11"/>而記憶繫戀則有「念」於所印可繫心之境一心專注不忘則有「定」因而於
<lb ed="B" n="0521a12"/>中展轉思維智巧從之而生則復生「慧」此五以慧爲生起之因以欲故而立
<lb ed="B" n="0521a13"/>勝解或以所信爲勝解而欲之以欲解故而成念以念而成定於所定而生慧
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0522a" n="0522a"/>
<lb ed="B" n="0522a01"/>或展轉緣生或一類孤行於善於染皆有而無記之成有覆亦因慧而起因餘
<lb ed="B" n="0522a02"/>四而盛</p>
<lb ed="B" n="0522a03"/><p xml:id="pB18p0522a0301">三「不定」　不定者無有決定之心不得安隱乃善惡交持之際有此心所是
<lb ed="B" n="0522a04"/>比非二量之所互成於獨影境不得自在唯第六意識有此四心<note place="inline">心下應有所字</note>前五
<lb ed="B" n="0522a05"/>現量決定無此不定第七堅執非量亦無此心<note place="inline">心下應有所字</note>意發不恆當其習於惡
<lb ed="B" n="0522a06"/>而意忽不安則有「惡作」其欲嚮於善而心忽倦怠則有「睡眠」其修習善品
<lb ed="B" n="0522a07"/>而善不現前則旁徨急求而爲「尋」凝神待觀而爲「伺」從此猛勇解脫則純
<lb ed="B" n="0522a08"/>乎善從此放散馳求則墮于染意識善惡之分在此而決</p>
<lb ed="B" n="0522a09"/><p xml:id="pB18p0522a0901">四善十一　第八爲種子含藏之識雖諸善品亦其五徧行所成而非藏中所
<lb ed="B" n="0522a10"/>有第七純爲染根卽使或成善品亦但法執不成爲善唯第六全具以一切善
<lb ed="B" n="0522a11"/>染皆由意造也前五有同時意識和合又爲諸善之所成就意中善染至前五
<lb ed="B" n="0522a12"/>乃發見於事爲如眼見美色不爲欣慕畱連等是其無貪餘識餘品例此可知
<lb ed="B" n="0522a13"/>然前五識勝劣不等如鼻舌二識於信勤不放逸行捨諸品現行非其勝用規
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0523a" n="0523a"/>
<lb ed="B" n="0523a01"/>矩言善十一者統五識言之非一一識皆具也十一品中以無貪無嗔無癡三
<lb ed="B" n="0523a02"/>品爲戒定慧淨行根本餘八皆以此三善增善防惡其與根隨二惑對治思之
<lb ed="B" n="0523a03"/>可見不須刻意分別</p>
<lb ed="B" n="0523a04"/><p xml:id="pB18p0523a0401">五根本煩惱　八識雖有俱生二執異熟二障爲煩惱種子而未起七識不成
<lb ed="B" n="0523a05"/>現行故無此根本六惑第七雖未發露而執第八爲自內我貪戀隙光癡迷不
<lb ed="B" n="0523a06"/>晤怠慢不求還滅失正法眼而墮邪見植根深固蘊毒在中作前六煩惱之因
<lb ed="B" n="0523a07"/>至第六則以貪癡慢邪故不得則生瞋聞正法而與己異則生疑至前五功用
<lb ed="B" n="0523a08"/>短劣雖不能起邪慢疑等見而貪瞋癡倍爲麤猛根本者隨惑三品皆由此而
<lb ed="B" n="0523a09"/>生此爲根也貪瞋癡屬煩惱障疑邪屬所知障通云煩惱所知必成煩惱也</p>
<lb ed="B" n="0523a10"/><p xml:id="pB18p0523a1001">六隨煩惱　隨者隨根本煩惱而起成諸惡也凡一切違善順惡成自惱惱他
<lb ed="B" n="0523a11"/>現行總以根本六惑爲根隨根隨境相隨不捨五趣雜生地熾然充滿二地以
<lb ed="B" n="0523a12"/>上麤能折伏不能斷絕乃諸惡之綱宗而謂之隨者見過非自此而招亦不在
<lb ed="B" n="0523a13"/>此折伏如大盜持仗把火者爲從根本惑乃其主謀爲首也第八無根本惑故
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0524a" n="0524a"/>
<lb ed="B" n="0524a01"/>亦無隨惑第七有四根惑成大髓染有覆無記性爲無明第六三隨二十品全
<lb ed="B" n="0524a02"/>具以一切煩惱皆從意生意識備六本惑則諸惡相隨無所不至前五作根依
<lb ed="B" n="0524a03"/>境不畱不結故無忿恨等蘊毒深重之小隨又大隨隨癡而起七六前五俱有
<lb ed="B" n="0524a04"/>癡故故所同具中隨隨癡嗔二分而起第七無嗔故無小隨忿恨惱害嫉依嗔
<lb ed="B" n="0524a05"/>慳依貪癡覆依疑誑諂依邪憍依慢六惑皆依故唯六識具有大中小者隨惑
<lb ed="B" n="0524a06"/>有三種義一「自類俱起」不信與懈怠放逸等同時俱起不相妨礙無慙無媿
<lb ed="B" n="0524a07"/>本同一念同時俱起此義大中二隨俱有若忿則不諂憍則不覆乃至乍然之
<lb ed="B" n="0524a08"/>忿必有<note place="inline">有應作無</note>深遠之恨小隨專注一心不得俱起此義無二「徧染二性」謂不
<lb ed="B" n="0524a09"/>善有覆二性大隨中隨卽不成惡亦有此心<note place="inline">心下應有所字</note>是無明非獨煩惱故小隨
<lb ed="B" n="0524a10"/>專是惡性非無記故此義無三「徧諸染心」若大隨于無慙無愧及忿恨等皆
<lb ed="B" n="0524a11"/>依此不信等心而徧互相染由違善故順于不善若中隨於大小二隨十八種
<lb ed="B" n="0524a12"/>心<note place="inline">心下所應有字</note>不必皆染雖不信等未必定無慙愧若忿恨等尤屬慙愧心變成之
<lb ed="B" n="0524a13"/>惡若小隨等一念蘊結成毒全不與大中二隨相應故皆無此義故曰皆具名
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0525a" n="0525a"/>
<lb ed="B" n="0525a01"/>大具一名中俱無名小</p>
<lb ed="B" n="0525a02"/><p xml:id="pB18p0525a0201"><figure><graphic url="../figures/B/B18p0525_01.gif"/></figure></p>
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<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0526a" n="0526a"/>
<lb ed="B" n="0526a01"/><p xml:id="pB18p0526a0101"><figure><graphic url="../figures/B/B18p0526_01.gif"/></figure></p>
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<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0527a" n="0527a"/>
<lb ed="B" n="0527a01"/><p xml:id="pB18p0527a0101">凡此善染五十一心所具於第六前五善具染不具第七有染無著故知流轉
<lb ed="B" n="0527a02"/>之根禍生於末那還滅之法卽以斬絕末那爲擒王破竹之元功矣二乘愚者
<lb ed="B" n="0527a03"/>但依六根而施折伏不但根本未拔萌芽復生且其所用折伏者卽末那之雙
<lb ed="B" n="0527a04"/>執豈非認賊爲子之大愚乎</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0527a05"/><entry><form>六識五種</form>
<lb ed="B" n="0527a06"/><cb:def><p xml:id="pB18p0527a0601">一「定中獨頭意識」謂入定時緣至敎量及心地自發光明見法中言語道斷
<lb ed="B" n="0527a07"/>細微之機及廣大無邊境界二者爲實法中極略極迥之色法與定中所現靈
<lb ed="B" n="0527a08"/>異實境顯現在前此意識不緣前五與五根五塵而孤起故謂之獨頭此識屬
<lb ed="B" n="0527a09"/>性境現量善性二「散位獨頭意識」從凡夫至二地無尋有伺於一切善惡無
<lb ed="B" n="0527a10"/>記士用果等境非現前而起意不緣前五及根塵色法自規度自擬議緣過去
<lb ed="B" n="0527a11"/>卸落影子作未來實相此識不與前五和合而孤起故名獨頭行住坐臥時俱
<lb ed="B" n="0527a12"/>有故名散位此識當理者屬比量獨影境不當理者屬非量以其戀着過去而
<lb ed="B" n="0527a13"/>生希羨屬帶質境三性通攝三「明了意識」卽「同時意識」五識一起此卽奔
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0528a" n="0528a"/>
<lb ed="B" n="0528a01"/>赴與之和合於彼根塵色法生取分別愛取旣依前五現量實境故得明了初
<lb ed="B" n="0528a02"/>念屬前五後念卽歸第六其如實明了者屬性境現量增起分別違順而當理
<lb ed="B" n="0528a03"/>者屬比量帶彼前五所知非理戀着者屬非量帶質境此識無獨影境三性皆
<lb ed="B" n="0528a04"/>通四「夢中獨頭意識」夢中前五根隱識亦不發但有夙習熏染遂于幻中現
<lb ed="B" n="0528a05"/>其影似而起計較思冤違順等想不緣前五故名獨頭此識全屬非量帶醒時
<lb ed="B" n="0528a06"/>根塵以爲妄本屬帶質境三性皆有俱非眞實五「亂意識」謂大驚大憂大勞
<lb ed="B" n="0528a07"/>大醉及病狂人妄起意計及一闡提人耽着顚倒矯誣自性但求殊異因而生
<lb ed="B" n="0528a08"/>起狂想此識意亦無主並不得名爲獨頭或時亦緣五根而起不得明了全屬
<lb ed="B" n="0528a09"/>非量帶質及惡無記二性雖有皆非眞實</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0528a10"/><entry><form>八識十證</form><cb:def><p xml:id="pB18p0528a1005" cb:place="inline">一名十理以十理證知八識體相此護法師以二乘不知八識證明
<lb ed="B" n="0528a11"/>其於前五外實有非妄</p>
<lb ed="B" n="0528a12"/><p xml:id="pB18p0528a1201">「特種」謂執持一切善染種子流轉還滅皆依持此識以此識本是如來藏白
<lb ed="B" n="0528a13"/>淨識之本體卽可復眞歸元故能持菩提涅槃之種不尒衆生必無成佛之理
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0529a" n="0529a"/>
<lb ed="B" n="0529a01"/>乃爲七識熏染受異熟果成阿賴耶則順流注于七六前五生諸心所作不淨
<lb ed="B" n="0529a02"/>因結輪迴果故能成十二因緣流轉不息之種「異熟心」異熟有三義一變異
<lb ed="B" n="0529a03"/>而熟謂如貪因得貧果與因相反一異時而熟過去因作現在果現在因作未
<lb ed="B" n="0529a04"/>來果三異類而熟謂人中因天中得果五趣異類通受夙因爲果夙習熏染善
<lb ed="B" n="0529a05"/>惡等因乃至不相應心所不於當時當位當類得果而此識流轉趣生爲總報
<lb ed="B" n="0529a06"/>主前七斷滅不復受報唯此雖異必熟非但罪福不爽亦且習氣中於不知不
<lb ed="B" n="0529a07"/>覺之中成熟而成自然矣「趣生」一期報盡前七俱已消滅唯此八識實有不
<lb ed="B" n="0529a08"/>兦恆相接續徧生五趣中趣意而分段不雜隨其善染周歷五趣「有受」色身
<lb ed="B" n="0529a09"/>所有浮塵勝用二根各各不相執受五識各依其根無能統攝且有閒斷昏忘
<lb ed="B" n="0529a10"/>唯八識總合諸有而攝受之「生死」初生前六雖有勝用根而未能發識末那
<lb ed="B" n="0529a11"/>亦隱不成心所壽命將終惟餘壽未盡煖息未散諸識消滅唯此八識持壽煖
<lb ed="B" n="0529a12"/>不卽散滅與生俱生至死不離唯八識心王而已「緣」謂十二因緣中識緣名
<lb ed="B" n="0529a13"/>色之識卽此識也從中有身見一線之光萬里立赴卽時緣坿父精母血結成
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0530a" n="0530a"/>
<lb ed="B" n="0530a01"/>五蘊故曰識緣名色五蘊旣結成後有識卽處蘊中故又曰名色緣識此中前
<lb ed="B" n="0530a02"/>七俱未發起故知所言識者卽是八識「依食」謂受生後至命終時依四種時
<lb ed="B" n="0530a03"/>而生食爲所依其依之而住者乃此八識一類相持無有閒斷若非此識前五
<lb ed="B" n="0530a04"/>雖能取食而何所滋養令其恆住「滅定心」謂二乘入滅盡定前六王所皆滅
<lb ed="B" n="0530a05"/>第七染心不起唯此識不散其七識一分非染我障雖未還滅然亦卽是所執
<lb ed="B" n="0530a06"/>第八之相分非別有體性乃至無想天入九地眞滅盡定亦有此八識心王但
<lb ed="B" n="0530a07"/>無心所除菩薩定中白淨識佛定中大圓鏡智皆是此識爲在定之心「心染
<lb ed="B" n="0530a08"/>淨」染淨至七識而結至六識而具然染之卽成染淨之卽成淨受染受淨之
<lb ed="B" n="0530a09"/>心八識心王也所因以成染淨者卽用八識心所之五徧行也七識攬之以爲
<lb ed="B" n="0530a10"/>染根前六藉之以成現行離八識外別無可染可淨之心葢前七俱無自體隨
<lb ed="B" n="0530a11"/>緣現影此乃染淨眞心也此義直窮染淨根本徹底透露異于二乘但據前六
<lb ed="B" n="0530a12"/>爲染淨心於彼折伏冀得淸淨乃惟識之綱宗於斯炳矣<note place="inline">此中誤將生死時心與持壽煖識合而爲一故<anchor xml:id="nkr_note_add_0530a1201" n="0530a1201"/><anchor xml:id="beg0530a1201" n="0530a1201"/>但<anchor xml:id="end0530a1201"/>有九經</note></p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0530a13"/><entry><form>八識三藏</form><cb:def><p xml:id="pB18p0530a1305" cb:place="inline">阿賴耶此翻爲藏藏有三義前一就本識言後二依他立義其實一
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0531a" n="0531a"/>
<lb ed="B" n="0531a01"/>也能藏義兼王所所執二義專指心王</p>
<lb ed="B" n="0531a02"/><p xml:id="pB18p0531a0201">「能藏」此識體本虛故能含藏前七無始熏習染所有善惡種子又能藏現有
<lb ed="B" n="0531a03"/>前七所作善染諸法現行爲未來種子心王旣尒心所亦然以五徧行中一切
<lb ed="B" n="0531a04"/>心所皆能建立也此就八識體量功用而言謂之能藏「所藏」此就前七依之
<lb ed="B" n="0531a05"/>以藏而言謂之所藏前七所有善染心所皆藏于此識之中爲彼所藏卽定爲
<lb ed="B" n="0531a06"/>彼所染如一庫藏本無銅鐵而用貯銅鐵爲銅鐵所藏則名爲銅鐵庫矣從彼
<lb ed="B" n="0531a07"/>得名卽受彼染八識不自還其眞空本來之體量聽前七據爲所藏遂無自位
<lb ed="B" n="0531a08"/>爲前七作總報主「我愛執藏」就末那識堅執爲自內我而寶惜不捨者而言
<lb ed="B" n="0531a09"/>則爲執藏乃至九地四空此愛不<g ref="#CB09168">㤀</g>此識不轉直至八地菩薩方能除執能所
<lb ed="B" n="0531a10"/>無執則雙泯矣此八識流轉生死之禍苗皆由七識強攬而其還滅轉智亦在
<lb ed="B" n="0531a11"/>七識解縛還其無所無能之本體我恆一摧藏卽捨矣</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0531a12"/><entry><form>八識所熏四義</form><cb:def><p xml:id="pB18p0531a1207" cb:place="inline">所熏者被前七熏成種子非自有種子也必揀所熏非能熏者
<lb ed="B" n="0531a13"/>見還滅轉智不於此識著絲毫工夫但絕能熏自無熏染</p>
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0532a" n="0532a"/>
<lb ed="B" n="0532a01"/><p xml:id="pB18p0532a0101">一「堅住性」無始以來眞如一分本體爲末那所執受其熏染成其分段種子
<lb ed="B" n="0532a02"/>現行展轉相因不離不散以堅住故持彼所熏永不<g ref="#CB33083">㤀</g>失異生滅法不能生起
<lb ed="B" n="0532a03"/>抑不<g ref="#CB33083">㤀</g>滅故受前七熏而不能熏前七二「無記性」謂無覆無記也旣本無善
<lb ed="B" n="0532a04"/>惡亦無障礙如淸水流于大地遇沙石則潔遇泥垢則濁無必受之熏亦無不
<lb ed="B" n="0532a05"/>受之熏力弱志遷異有勝用可自作善惡有覆等現行三「可熏性」此揀心所
<lb ed="B" n="0532a06"/>專言心王常住自如無所發動熏至則坐受不待捐己徇他異有增減可者因
<lb ed="B" n="0532a07"/>其可而受之如人善飮啖能勝酒食不傷醉飽發爲心王卽有所注嚮不徧可
<lb ed="B" n="0532a08"/>熏矣四「與能熏和合」謂八識緣名色而生前七見相二分和合成一人分段
<lb ed="B" n="0532a09"/>自然如父依子從其安養全付家業任彼營爲受其安危異他人識與己有分
<lb ed="B" n="0532a10"/>段雖熏不受</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0532a11"/><entry><form>七識能熏四義</form><cb:def><p xml:id="pB18p0532a1107" cb:place="inline">能熏者能熏第<note place="inline">第下應有八字</note>識也前五熏八識相分成未來一切相
<lb ed="B" n="0532a12"/>七識熏八識見分成未來一切見第六二分通熏</p>
<lb ed="B" n="0532a13"/><p xml:id="pB18p0532a1301">一「有生滅」遇緣則生緣滅則滅異堅住性能久持受而以有生故生起八識
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0533a" n="0533a"/>
<lb ed="B" n="0533a01"/>本無之色法以熏八識是有能熏之資此義前六顯有第七雖堅持我執而瞥
<lb ed="B" n="0533a02"/>尒<g ref="#CB09168">㤀</g>生卽有生命終消滅後有變易卽有滅特不似前六之速遷耳二「有勝
<lb ed="B" n="0533a03"/>用」七識有執持之強力六識有分別之善巧前五有覺了之明慧異無覆性
<lb ed="B" n="0533a04"/>之體虛而作用不行以我足熏之力熏彼普受之量是具能熏之才三「有增
<lb ed="B" n="0533a05"/>減」增則自增減則自減善染輕重皆由乎己欲熏則熏不受他熏異可熏性
<lb ed="B" n="0533a06"/>是有能熏之權四「與所熏和合」由自阿賴耶生自末那及前六識自然此熏
<lb ed="B" n="0533a07"/>彼受如子依父故能熏彼而不逢違拒是有能熏之緣此義緣兼王所而言前
<lb ed="B" n="0533a08"/>七王所皆與八識心王相和合也若八識心所亦有生滅勝用應不受熏還自
<lb ed="B" n="0533a09"/>熏心王與前七同爲能熏以徧行五心<note place="inline">心<anchor xml:id="nkr_note_add_0533a0901" n="0533a0901"/><anchor xml:id="beg0533a0901" n="0533a0901"/>下<anchor xml:id="end0533a0901"/>應有所字</note>貫徹八位識中雖各分屬原無
<lb ed="B" n="0533a10"/>二致非八位中有四十徧行也</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0533a11"/><entry><form>邪見五種</form><cb:def><p xml:id="pB18p0533a1105" cb:place="inline">此六七二識心所根惑中不正見也其類甚多要不出此五見之中
<lb ed="B" n="0533a12"/>一「身見」執<g ref="#CB09167">𡚶</g>身爲我起種種貪着如此土玄門之類此見七識爲根本至六
<lb ed="B" n="0533a13"/>識而增長屬我執無明二「邊見」不得中道墮於一邊凡有二種一切不正之
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0534a" n="0534a"/>
<lb ed="B" n="0534a01"/>見皆此二見爲主一「斷見」謂一切法究竟消滅無因果二「常見」謂一切法
<lb ed="B" n="0534a02"/>常在不滅破如幻于非斷非常亦斷亦常法各得一邊執之成<g ref="#CB09167">𡚶</g>此見從六識
<lb ed="B" n="0534a03"/>生起七識以恆審持之結習不捨屬法執無明三「邪見」<g ref="#CB09167">𡚶</g>立魔夭神鬼信爲
<lb ed="B" n="0534a04"/>生緣如今世天主敎之類此見全是六識<g ref="#CB33082">𡚶</g>結惱亂他人屬煩惱四「見取」於
<lb ed="B" n="0534a05"/>非果計果如以無想天爲涅槃之類此見緣七識執八識爲自內我因據八識
<lb ed="B" n="0534a06"/>心王不生滅爲果屬無明五「戒禁取」于非因計因如持牛狗戒衣艸木食穢
<lb ed="B" n="0534a07"/>惡拔髮熏鼻臥刺投棘今之穿脇燒指打餓七坐釘關乃至積薪自焚跳火坑
<lb ed="B" n="0534a08"/>等皆其眷屬此見全是六識非量結成七識癡疑迷自惱惱他屬煩惱</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0534a09"/><entry><form>迷悟二門</form><cb:def><p xml:id="pB18p0534a0905" cb:place="inline">二門皆盡唯識宗旨規矩頌前八句恭頌流轉門後四句頌還滅門
<lb ed="B" n="0534a10"/>「流轉門」門者如共一室內開二門一門爲吉祥之路一門爲凶禍之塗唯人
<lb ed="B" n="0534a11"/>所趨所趨一異則安危懸隔葢生人趣中同此阿賴耶識悟者由之證涅槃菩
<lb ed="B" n="0534a12"/>提迷者由之墮五趣生死惟自所向往之門決於發足時耳流轉者五趣生死
<lb ed="B" n="0534a13"/>之門也從八識順其習氣瀑流之機起五徧行不復回顧眞如一注七六二識
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0535a" n="0535a"/>
<lb ed="B" n="0535a01"/>一注前五識生諸心所成隨煩惱謂之流從七識違背眞如轉變其圓實之性
<lb ed="B" n="0535a02"/>染八識無覆爲有覆變六識別境令生不定而具根本六惑乘前五之發卽與
<lb ed="B" n="0535a03"/>和合變成三惑重障謂之轉且流且轉轉而復流現行種子互相生而不已因
<lb ed="B" n="0535a04"/>果相仍而不捨永無出離十二因緣之業海皆由此門而出也成唯識論以流
<lb ed="B" n="0535a05"/>轉顯生死因故順其緣生之勢立三變門從眞如變賴耶爲一變從賴耶變末
<lb ed="B" n="0535a06"/>那爲二變從末那變前六爲三變順序也</p>
<lb ed="B" n="0535a07"/><p xml:id="pB18p0535a0701"><figure><graphic url="../figures/B/B18p0535_01.gif"/></figure></p>
<lb ed="B" n="0535a08"/>
<lb ed="B" n="0535a09"/>
<lb ed="B" n="0535a10"/>
<lb ed="B" n="0535a11"/>
<lb ed="B" n="0535a12"/>
<lb ed="B" n="0535a13"/><p xml:id="pB18p0535a1301">「還滅門」還滅者滅<g ref="#CB33082">𡚶</g>還眞非滅<g ref="#CB33082">𡚶</g>不能還眞還眞則<g ref="#CB09167">𡚶</g>自滅此所謂十方薄
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0536a" n="0536a"/>
<lb ed="B" n="0536a01"/>伽梵一路涅槃也「還」者逆八識順流之波窮前五之<g ref="#CB09167">𡚶</g>歸同時之意識卽還
<lb ed="B" n="0536a02"/>六識妙觀不轉前五成<g ref="#CB09167">𡚶</g>窮六識之<g ref="#CB33082">𡚶</g>歸七識卽還七識本無之體不染六識
<lb ed="B" n="0536a03"/>具諸惑障窮八識之染因于七識而本自無覆卽還本體不受其染漸漸捨彼
<lb ed="B" n="0536a04"/>異熟卽還眞如「滅」者於七識命根一刀斬斷絕滅無餘六識枝蔓隨之摧折
<lb ed="B" n="0536a05"/>七識滅則六識滅六識滅則七識後念滅前五同時意識八識見相二分皆滅
<lb ed="B" n="0536a06"/>此門唯博地凡夫早悟唯識宗旨不爲二乘根門所惑及阿羅漢加行成熟不
<lb ed="B" n="0536a07"/>自憍疑發大乘心精進不已由四資糧至初地入見道位於六識滅現行二障
<lb ed="B" n="0536a08"/>於七識滅分別二執至二地入修道位漸次成熟入第七遠行地不假觀門六
<lb ed="B" n="0536a09"/>識滅盡至第八不動地七識我執永滅唯餘閒起之法執八識因之將還白淨
<lb ed="B" n="0536a10"/>唯異熟識在至等覺位一刹那頃微細俱生法執斷盡無餘第八異熟卽此頓
<lb ed="B" n="0536a11"/>空入佛果位六七二識得復無妨再用爲利他權法照大千界應十地機而第
<lb ed="B" n="0536a12"/>八轉成無垢卽證大圓鏡智前五因其現量成無漏功德分三類身總還圓成
<lb ed="B" n="0536a13"/>實性眞如本體矣六七二識還滅最在前自初地初心而始以見修二位皆于
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0537a" n="0537a"/>
<lb ed="B" n="0537a01"/>此二識施功用故故謂六七因中轉還滅之切在此二識也前五及八識還滅
<lb ed="B" n="0537a02"/>在後前五尤在最後八識至八地賴耶始滅至等覺異熟乃空還歸無垢前五
<lb ed="B" n="0537a03"/>直至佛果乃得圓明初發無漏分身應衆生之用葢其還滅之功在六七二識
<lb ed="B" n="0537a04"/>在八識尙有一分無功之功在前五幷此而無故謂五八果上轉若欲于前五
<lb ed="B" n="0537a05"/>施還滅之功則是二乘折伏根門愚法若欲滅盡八識卽墮外道斷見七識純
<lb ed="B" n="0537a06"/>用滅六識半滅半還自類種子不因七識染者亦八識之分注可用爲觀門還
<lb ed="B" n="0537a07"/>其本智因七識染者七識滅則自滅前五第八唯還無滅規矩說還滅法立四
<lb ed="B" n="0537a08"/>頌從粗入微以前五始以第八終逆序也</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0537a09"/><entry><form>八識轉四智次第</form><cb:def><p xml:id="pB18p0537a0908" cb:place="inline">此約漸敎而說若從相宗悟入只有徑滅七識餘七一齊俱
<lb ed="B" n="0537a10"/>轉相宗顯標漸敎密示頓宗在人自悟耳</p>
<lb ed="B" n="0537a11"/><p xml:id="pB18p0537a1101">「前五識轉唯一品」變相觀空乃同時意識入人空觀雖前五異前心所不立
<lb ed="B" n="0537a12"/>仍是六識帶轉前五未能自得無漏眞智不可謂轉直至佛果方證卽相卽空
<lb ed="B" n="0537a13"/>無觀無變分身無漏前五之果頓轉成智葢前五雖與第八俱於果轉因中無
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0538a" n="0538a"/>
<lb ed="B" n="0538a01"/>功而八識猶有澄定擴充無功之功唯前五自見道修道直至等覺位全不于
<lb ed="B" n="0538a02"/>此用修用證不動絲毫卽成無漏故言如來亦有肉眼八識轉後依舊是舊時
<lb ed="B" n="0538a03"/>人而三類之身自現口所以大異于二乘守定根門下折伏死功打車不打牛
<lb ed="B" n="0538a04"/>之大愚者在此「六識三品轉」初三資糧位入初地見道位中斷分別我法二
<lb ed="B" n="0538a05"/>執現行無明煩惱上品障自二地至七地修道位斷分別二執中品障以未能
<lb ed="B" n="0538a06"/>常在雙空觀俱生二障猶然閒起而成現行七位後常在觀門俱生二障永不
<lb ed="B" n="0538a07"/>現行斷下品障此識但有現行七識乃其種子故但於現行轉不能轉種子卽
<lb ed="B" n="0538a08"/>能轉分別種子不能轉俱生種子從八地至等覺位不於此識修因亦不于此
<lb ed="B" n="0538a09"/>識得果八地以上觀察智不行「七識三品轉」初地初心入見道位以六識無
<lb ed="B" n="0538a10"/>漏智觀我執不生而法執猶恆此因六識而轉爲下品轉至第八不動地我執
<lb ed="B" n="0538a11"/>永伏法執閒起染性已空有覆未泯覺爲有智可得有佛可乘爲中品轉至等
<lb ed="B" n="0538a12"/>覺位一刹那頃俱生法執盡滅無餘入佛果位不妨仍示平等智中差別應十
<lb ed="B" n="0538a13"/>地菩薩堪受之機爲上品轉雖有三品而初發心時早識此末那爲八識流轉
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0539a" n="0539a"/>
<lb ed="B" n="0539a01"/>根本一刀斬斷不假六識觀門漸次降伏尤唯識祕密法也「八識三轉異名」
<lb ed="B" n="0539a02"/>初次凡夫直至遠行地名阿賴耶識此翻藏識皆被七識執爲內自我令藏過
<lb ed="B" n="0539a03"/>去末那所熏一類相續種子亦藏現在前七現行我法二執種子至遠行地入
<lb ed="B" n="0539a04"/>第八不動地七識俱生我執不起解放八識之縛不受拘染不熏未來種子而
<lb ed="B" n="0539a05"/>七識俱法執未泯執此八識有可修可證之法此無始來時暗藏種子雖現行
<lb ed="B" n="0539a06"/>不起而未卽消滅累此八識帶一分鏡中遠影藏已捨而此不捨名毘播伽識
<lb ed="B" n="0539a07"/>此翻異熟因伏果中果位不圓智成有漏至等覺位一刹那頃七識轉盡從此
<lb ed="B" n="0539a08"/>盡未來際不受一毫熏染無始以來原不曾熏動絲毫還與眞如契合無二名
<lb ed="B" n="0539a09"/>無垢識一曰白淨識解深密經立爲第九識實卽八識轉後之異名尒八識與
<lb ed="B" n="0539a10"/>七識同時俱轉八識無孤轉之理故曰如束蘆交轉轉入之功全在第七有一
<lb ed="B" n="0539a11"/>分因卽獲一分果更無觀待此已得阿羅漢果不自憍懷放逸墮四空天趣而
<lb ed="B" n="0539a12"/>加修習之功成熟淨行四品凡二位升進</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0539a13"/><entry><form>四加行</form><cb:def><p xml:id="pB18p0539a1304" cb:place="inline">此位未證唯識乃二乘進道之階基二品通四前二因後二果</p>
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0540a" n="0540a"/>
<lb ed="B" n="0540a01"/><p xml:id="pB18p0540a0101">一「煖」用智慧火燒煩惱薪薪不盡火必不斷常令溫煖不受業風陰暗逼惱
<lb ed="B" n="0540a02"/>身心喜悅和暢二「忍」于一切淨行難行難忍者不怖不憂不憚不<g ref="#CB09044">𨓤</g>如法修
<lb ed="B" n="0540a03"/>習忍受擔荷三「頂」煖品旣熟一切煩惱盡皆<g ref="#CB09044">𨓤</g>伏超出濁欲界中終不墮陷
<lb ed="B" n="0540a04"/>四「世第一」修習忍行已熟于精進勇猛成殊勝淨行世所希有此四位于阿
<lb ed="B" n="0540a05"/>羅漢果中勤行不怠不貪天樂乃得不入四空界地但猶於根門修習未證唯
<lb ed="B" n="0540a06"/>識滅七淨八故頂者不脫身中之頂世第一者於俗第一未離三界特其精進
<lb ed="B" n="0540a07"/>旣熟自然一旦能發大心入三資糧位</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0540a08"/><entry><form>資糧三位</form><cb:def><p xml:id="pB18p0540a0805" cb:place="inline">此三位俱於六識用功淨其現行未證七八還滅境界資糧三位凡
<lb ed="B" n="0540a09"/>三十品</p>
<lb ed="B" n="0540a10"/><p xml:id="pB18p0540a1001">「十住」始捨二乘根門之學住菩薩道中「十行」捨二乘獨覺行行菩薩行
<lb ed="B" n="0540a11"/>「十迴向」以十行迴向直如發廣大願得廣大心超彼根門證知人法二空在
<lb ed="B" n="0540a12"/>此一位疾入初地資糧者見道之資糧此大心阿羅漢至頂世第一位功熟慧
<lb ed="B" n="0540a13"/>生發廣大心捨其已證之果依菩薩道雖未卽證知而如法修行皆出離分別
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0541a" n="0541a"/>
<lb ed="B" n="0541a01"/>二障之實法如人行路行至方知不尒但從人問未能悉彼程塗曲折境界故
<lb ed="B" n="0541a02"/>從十住進十行十迴向修習圓滿得登初地入見道位與所住所行所迴向一
<lb ed="B" n="0541a03"/>一印合雙空至理</p>
<lb ed="B" n="0541a04"/><p xml:id="pB18p0541a0401">「十住」者以方便三昧無沈掉心現自體無生滅智慧住于眞如圓性之中不
<lb ed="B" n="0541a05"/>以生滅心爲其信解此位初捨二乘自守根門之愚如人捨其卑陋之居從大
<lb ed="B" n="0541a06"/>宅中安心而住一「初發心住」從二乘見佛威神而發依菩薩道住二「治地
<lb ed="B" n="0541a07"/>住」初捨二乘深重我執發哀閔衆生欲度之心而安住之莊嚴佛土三「修
<lb ed="B" n="0541a08"/>行住」觀前諸法皆非堅實而欲修妙淨之行常住不倦四「生貴住」於諸佛
<lb ed="B" n="0541a09"/>至敎深生淨信如託生佛家不墮下品五「具足方便住」凡所修行皆悉護念
<lb ed="B" n="0541a10"/>衆生觀知衆生無邊境界樂住其中六「正心住」一心依佛於諸贊毀心皆不
<lb ed="B" n="0541a11"/>動七「不<g ref="#CB09044">𨓤</g>住」不因佛難出世佛法難學而生<g ref="#CB09044">𨓤</g>轉久住不離八「童眞住」身
<lb ed="B" n="0541a12"/>語意三業長淨無失全童眞性九「法王子住」觀察審知衆生煩惱習氣知所
<lb ed="B" n="0541a13"/>調護可以代佛說法無所疑怯十「灌頂生」爲佛乘甘雨灌注智光加被世界
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0542a" n="0542a"/>
<lb ed="B" n="0542a01"/>衆生通體明了<note place="inline">自注十品中有初終次序漸進至十</note></p>
<lb ed="B" n="0542a02"/><p xml:id="pB18p0542a0201">十住初住佛乘十行則捨根身而以智慧通行菩提道中具知佛所恆行卽如
<lb ed="B" n="0542a03"/>法行之無有疑礙如住大宅已定知彼室中所有壁宇應當修治所有器具應
<lb ed="B" n="0542a04"/>當足用以十波羅密爲其實行一「歡喜行」行檀波羅密具足喜捨二「饒益
<lb ed="B" n="0542a05"/>行」行戒波羅密饒益淨行三「無違逆行」行忍辱波羅密順受有情四「無屈
<lb ed="B" n="0542a06"/>撓行」行精進波羅密不生怯<g ref="#CB09044">𨓤</g>五「無癡亂行」行禪波羅密澄定不惑六「善
<lb ed="B" n="0542a07"/>現行」行般若波羅密空智現前七「無著行」行方便波羅密無所執著八「難
<lb ed="B" n="0542a08"/>得行」行願波羅密發廣大心九「善法行」行力波羅密護持正法十「眞實
<lb ed="B" n="0542a09"/>行」行智波羅密如法實知<note place="inline">自注十品同時竝於無有漸次</note></p>
<lb ed="B" n="0542a10"/><p xml:id="pB18p0542a1001">于一切住一切行皆悉迴念所發大願深心不求別福及餘善果但用修所應
<lb ed="B" n="0542a11"/>修覺所應覺趨入佛位利益衆生至此體道功用將次圓足分別我法二執以
<lb ed="B" n="0542a12"/>廣大資糧厭伏不起于佛境界親所歷證功不淆訛一登初地見道圓滿一
<lb ed="B" n="0542a13"/>「救護一切衆生離衆生相迴向」求證人空二「等不壞迴向」一切平等不壞
<pb ed="B" xml:id="B18.0099.0543a" n="0543a"/>
<lb ed="B" n="0543a01"/>世法求證法空三「等一切諸佛迴向」求證法空四「至一切處迴向」求證人
<lb ed="B" n="0543a02"/>空一切處三界九地五「無盡功德藏迴向」不以現得功德而自厭足求證法
<lb ed="B" n="0543a03"/>空六「入一切平等善根迴向」求證法空七「隨順衆生迴向」求證人空八
<lb ed="B" n="0543a04"/>「眞如迴向」捨智求智求證法空九「無縛無著解脫迴向」求證法空十「入
<lb ed="B" n="0543a05"/>法界無量迴向」求證人法雙空出離分別二障<note place="inline">自註十品一心普攝無分別漸次</note></p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0543a06"/><entry><form>十地</form><cb:def><p xml:id="pB18p0543a0603" cb:place="inline">自地前至初地爲見道位二地至七地爲修道位六識七識轉盡七識初
<lb ed="B" n="0543a07"/>地轉起與八識前五佛果位方轉盡</p>
<lb ed="B" n="0543a08"/><p xml:id="pB18p0543a0801">一「歡喜地」從地前一資糧位如法修習親歷親證忽尒得廣大心灼知分別
<lb ed="B" n="0543a09"/>二執之我見法見皆與自性了不相關頓然捨盡見道位中功已圓滿識得大
<lb ed="B" n="0543a10"/>自在生大歡喜于雙空觀中意識發現無漏智觀乃六識轉成妙觀察識之始
<lb ed="B" n="0543a11"/>也七識因六識後念增長二執者亦因六識妙觀之力現行不起不復增長昏
<lb ed="B" n="0543a12"/>迷得現行平等唯除自類末那種子未淨故此地于八識全不相應前五亦不
<lb ed="B" n="0543a13"/>受轉二「離垢地」初地於見道位中功已圓滿而俱生二障伏八識種子中成
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<lb ed="B" n="0544a01"/>七識現行非見所能摧伏以見從六識觀起仍用八識流注見分不與八識相
<lb ed="B" n="0544a02"/>應故菩薩進此地時行起解滅入修道位勤修戒定慧三品雖此三品二乘於
<lb ed="B" n="0544a03"/>根門亦嘗修習而此地分別執滅則原是舊時人不是舊時行履處此地以純
<lb ed="B" n="0544a04"/>淨心具足菩薩圓滿妙戒遠離塵垢無不嚴淨三「發光地」此地以純淨心入
<lb ed="B" n="0544a05"/>最勝定總持大□□切淸淨妙湛之理定中顯現四「燄慧地」此地以純淨心
<lb ed="B" n="0544a06"/>證菩提法智火燄生燒盡煩惱燭破無明永離暗蔽此三地戒定慧一時同證
<lb ed="B" n="0544a07"/>而由戒得定由定得慧有升進機五「難勝地」此後三地乃前三地戒定慧增
<lb ed="B" n="0544a08"/>長圓滿所登難勝者淨戒圓滿無所揀擇於眞俗二諦行相相違皆悉融通入
<lb ed="B" n="0544a09"/>纏不怖一切世出世閒無能勝者六「現前地」印合無爲眞如無境不定隨所
<lb ed="B" n="0544a10"/>安住菩提妙法無不現前無入定住定出定差別相此諸位中增一分進修則
<lb ed="B" n="0544a11"/>滅一分習氣所謂六七俱生地地除也七「遠行地」充滿慧體盡法界際皆其
<lb ed="B" n="0544a12"/>智量所攝雙空常在不立入觀出觀有閒斷法修道位中功已圓滿至此捨分
<lb ed="B" n="0544a13"/>別意識而行別路脫盡情想全不依根發識生有漏心此妙觀察智之極境六
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<lb ed="B" n="0545a01"/>識轉智之勝果盡於此矣此上第六識智雙遺專於意不起徧行處淨七八二
<lb ed="B" n="0545a02"/>識八「不動地」見修二位功俱圓滿至此無見無修於不作意中妙凝智體不
<lb ed="B" n="0545a03"/>□餘有俱生我執得相惱亂七識已淨八識□有我愛執之爲藏者遂捨藏名
<lb ed="B" n="0545a04"/>葢初地以六識淨七識故但伏現行不伏種子八地不假六識觀門直從七識
<lb ed="B" n="0545a05"/>淨其根本乃與俱生二惑相應對治除一分七識卽淨一分八識乃七識因窮
<lb ed="B" n="0545a06"/>八識果淨之始也九「善慧地」藏識旣捨廓然無我得大神力轉諸根身器界
<lb ed="B" n="0545a07"/>皆成般若智體淨諸生法執中一分粗障永除帶質境惑十「法雲地」大智充
<lb ed="B" n="0545a08"/>滿如雲集空一切諸法悉受總持無有一法而不在其智中者將降法雨加被
<lb ed="B" n="0545a09"/>法界若大用流行則俱生二執俱捨但在靜函妙法之際法見獨存亦是無始
<lb ed="B" n="0545a10"/>以來熏成種子所持如鐙外遠影不卽不離則是俱生一分微細對影之障未
<lb ed="B" n="0545a11"/>能消隕以故前五勝果未得分身無漏息法界苦輪法猶在自而不在他也從
<lb ed="B" n="0545a12"/>此以上法雲久滿靈雨忽飛至等覺位一刹那頃脫盡無始以來異熟種果中
<lb ed="B" n="0545a13"/>一分法相相分融化見分自無自證分無可證乃得還其眞如本體成白淨識
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<lb ed="B" n="0546a01"/>前五分日<note place="inline">分日二字義未詳或是見分二字</note>無量所作所□皆證妙果在識名爲白淨盡脫七六
<lb ed="B" n="0546a02"/>前五□名在智名爲圓鏡亦無觀察平等之異前七絲毫不存第八自然還元
<lb ed="B" n="0546a03"/>前五自然圓通等覺道成佛果卽得矣</p></cb:def></entry>
<lb ed="B" n="0546a04"/><entry><form>八識轉成四智</form>
<lb ed="B" n="0546a05"/><cb:def><p xml:id="pB18p0546a0501">前五識轉爲「成所作智」三類分身光明相好成就衆生各得解脫以眼耳鼻
<lb ed="B" n="0546a06"/>舌身現諸功德成其所作隨緣利物此佛果位中用此智爲化身大用若在修
<lb ed="B" n="0546a07"/>習位中則二地初禪已捨鼻舌二識至第三無尋無伺地五識俱不起識旣不
<lb ed="B" n="0546a08"/>存智亦不顯乃至十地於此前五因地無二<note place="inline">二應作工</note>夫果位無功德直至佛地智
<lb ed="B" n="0546a09"/>果乃圓葢前五直從八識五徧行流注成諸心所故隨八識而轉在大圓鏡根
<lb ed="B" n="0546a10"/>本智後故名後得智此轉乃就其現量而成化身功德還而非滅順轉也第六
<lb ed="B" n="0546a11"/>意識轉爲「妙觀察智」妙觀察者觀中察出人法雙空不同二乘有相觀也能
<lb ed="B" n="0546a12"/>使極略極迥之法昭朗現前此智最爲先轉地前已證見道位初入歡喜地便
<lb ed="B" n="0546a13"/>能觀察現行分別二執之妄而證二空至遠行地常在雙空觀中則俱生二執
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<lb ed="B" n="0547a01"/>雖未除種子□永不現行然意識所轉之智盡于此地□□以上不待作意觀
<lb ed="B" n="0547a02"/>空自證本智此智不用佛果位中一切妙智一大圓鏡智所攝更無用此觀察
<lb ed="B" n="0547a03"/>矣此有順逆二轉自八識流注之意亦是如來藏一分淨光有觀察之能以之
<lb ed="B" n="0547a04"/>觀空卽成妙智順轉也其自七識所染發見之識一動念卽屬非量無分善染
<lb ed="B" n="0547a05"/>俱成有覆則須滅除逆轉也第七末那識轉爲「平等性智」由有我執故與物
<lb ed="B" n="0547a06"/>不平由有法執故所見不等初由第六意識入雙空觀折伏現行二障漸證平
<lb ed="B" n="0547a07"/>等至修道位已滿證無功□□□刀割斷末那不執八識爲自內我不□□□
<lb ed="B" n="0547a08"/>八識□□染之作相且不就八識見分□□證之總持則不平不等之根斷絕
<lb ed="B" n="0547a09"/>無餘至□果位中就菩薩機應菩薩化而成就之又若有修有證一分法相以
<lb ed="B" n="0547a10"/>八識見分隨緣化導然他受用則然若自受用則一色平等卽大圓鏡智無可
<lb ed="B" n="0547a11"/>現起就其光明普照則謂之大圓鏡就其本體一如則謂之平等性其實一智
<lb ed="B" n="0547a12"/>也此轉滅盡末那卽成平等逆轉也第八阿賴耶識轉爲「大圓鏡智」八識本
<lb ed="B" n="0547a13"/>體□□來藏無有境量而大無有虧欠而圓無不普照而如鏡由無始以來七
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<lb ed="B" n="0548a01"/>識剗地忽生熏習覆障將此執爲內自我遂成阿賴耶識然本七識熏成有漏
<lb ed="B" n="0548a02"/>之體非如來藏遂爲拘礙縮小蒙昧不可還復在見道位中不得親證至不動
<lb ed="B" n="0548a03"/>地七識不能拘執使成賴耶則此識乍尒脫縛輕安金剛道後宿習消盡入佛
<lb ed="B" n="0548a04"/>果位□那之閒大圓鏡智卽尒現前七識滅盡□□智自顯還白淨識卽圓鏡
<lb ed="B" n="0548a05"/>智不持滅</p></cb:def></entry>
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<lb ed="B" n="0548a13"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>相宗絡索終</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
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<app from="#beg0508a0701" to="#end0508a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">己</rdg></app>
<app from="#beg0530a1201" to="#end0530a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0533a0901" to="#end0533a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">下</lem><rdg wit="#wit.orig"><unclear/></rdg></app>
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<head>新增校注</head>
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<note n="0508a0701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0508a0701">已【CB】，己【補編】</note>
<note n="0530a1201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0530a1201">但【CB】，伹【補編】</note>
<note n="0533a0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0533a0901">下【CB】，<unclear/>【補編】</note>
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</back></text></TEI>